Home
IEDEREEN kan de HEMEL bereiken

Wees Gewoon GOED!

Basis Van Het Boeddhisme

Meer Vragen En Antwoorden

Dagelijkse Praktijk

 

Download het 'Just be Good' e-book

 
Engelse Versie
English Version



 

 

WEES GEWOON GOED!

 

Het advies van Boeddha is:
Wees Goed, Vermijd Kwaad en Reinig de Geest.


In praktische alledaagse termen betekent dit de praktijk van Dana, Sila en Bhavana. 
 

Wat is Dana?

Dit betekent simpelweg 'geven', liefdadigheid en het helpen van anderen. Dat kan op veel verschillende manieren worden toegepast. Het kan door middel van spraak, met behulp van vriendelijke en bemoedigende woorden aan anderen. Ook iets eenvoudigs als een glimlach kan helpen om een ander op te vrolijken. 

Je kunt altijd een hand uitsteken naar wie hulp nodig heeft. Je kunt hulp bieden of iets geven aan minder bedeelden. Je kunt ook over Boeddha's leer vertellen, aan wie daarin is geïnteresseerd. Dat is nog de mooiste van alle mogelijkheden. 

Maar probeer dit alles te doen zonder spijt, onderscheid van persoon of bijbedoelingen. Oefen Dana met vriendelijkheid, mededogen en empathie.
 

Wat is Sila?

Dit betekent 'Moraliteit' en Boeddha adviseerde ons om de vijf voorschriften toe te passen bij de uitoefening van Sila :
 

1. geen levende wezens doden
2. niet nemen van wat niet is gegeven
3. geen seksueel wangedrag plegen
4. niet liegen of vals spreken
5. geen misbruik maken van verdovende middelen of drugs
 

Deze voorschriften zijn geen geboden, maar zijn regels die boeddhisten in acht nemen. Ze niet in acht genomen uit angst voor straf, maar omdat we beseffen dat dergelijke acties anderen en onszelf schaden. 

Zoals wij bijvoorbeeld niet wensen te worden gedood of geschaad, beseffen we dat alle andere wezens ook niet gedood of geschaad willen worden. En zoals we zelf geen slachtoffer willen worden van diefstal, overspel, leugens en laster, moeten wij dit anderen ook niet aan doen. 

Boeddha heeft ook sterk gepleit voor het vermijden van verdovende middelen en drugs. Dit is omdat als je eenmaal onder invloed bent van alcohol of drugs, je instaat bent tot het plegen van daden die je anders niet gedaan zou hebben. 

Mocht je deze leefregels schenden, dan is de boeddhistische manier om je hiervan ten volle bewust te zijn, en te proberen om het weer goed te maken, en om daarna nog beter je best te doen. 

Moraliteit is het fundament waarop al het andere rust op. Het is dus misschien een goed idee zijn om de Vijf Voorschriften te onthouden zodat je jezelf er altijd van bewust bent. 

Zodra de Vijf Voorschriften een instinctief onderdeel gaan worden van je gedrag, ontwikkelen de positieve aspecten zich gemakkelijk en komt het effect op natuurlijke manier tot stand:
 

1. De praktijk van Onschadelijkheid en Compassie
2. De praktijk van vriendelijkheid en vrijgevigheid
3. De praktijk van trouw en verantwoordelijkheid
4. De praktijk van Waarachtigheid en een Plezierige Intentie
5. De praktijk van Zelfbeheersing en Bewustzijn

 

Wat is Bhavana?
Bhavana betekent de praktijk van het 'Geestelijk Welzijn’ ofwel simpel meditatie.
Van Meditatie is bekend dat het de geest zuivert en daardoor is het gemakkelijker om Vrijgevigheid en Compassie te ontwikkelen en uiteindelijk Wijsheid te verwerven. 

Boeddhistische meditatie wordt meestal ingedeeld in twee types: de Vipassana (Inzicht) meditatie, en Samatha (Concentratie) meditatie. Er zijn vele vormen van Samatha meditatie. Metta (Liefdevolle Goedheid) meditatie is één van de op meer grote schaal toegepaste vormen.

Elke vorm van meditatie heeft zijn specifieke voordelen. Maar het is bekend dat we door de beoefening van Vipassana (Inzicht) meditatie volledige zelfkennis kunnen bereiken. En dat we daardoor beter in staat zijn om Boeddha's leer te begrijpen en de dingen te zien zoals ze werkelijk zijn. 

Meditatie is de meest verheven boeddhistische handeling, aangezien Boeddha zelf Verlichting bereikte door middel van meditatie. Je hoeft niet direct met lange meditatiesessies te starten. Zelfs een korte sessie van 10 tot 20 minuten per dag (of om de dag) doet wonderen.  

 



Moeten we Boeddha aanbidden, regelmatig naar tempels gaan en offers brengen?

Boeddhisten aanbidden Boeddha niet. We beschouwen hem als onze Leraar en wij respecteren hem dus als zodanig. Als Boeddhisten voor een standbeeld van Boeddha buigen is dat simpel een manier om respect te tonen. Het is als het groeten van de vlag van een land of opstaan wanneer een volkslied wordt gespeeld. 

Er is ook geen strikte noodzaak om regelmatig tempels te bezoeken. Maar veel boeddhisten doen dit om zo samen te zijn met collega boeddhisten en meer te leren over de leer. Er is ook geen verplichting om offers te brengen en boeddhisten doen zeker niet aan verheerlijking! 

Boeddha zei dat de beste manier om hem te respecteren is om zijn leer in de praktijk te brengen. Dat wil zeggen het op een bewuste en consistente wijze in de praktijk te brengen, in tegenstelling tot één keer per week een tempel bezoeken, om er de rest van de tijd slechte gewoontes op na te houden. 
 

Wat is de betekenis van het Boeddhistische offeren? 

Traditioneel zijn wierook, kaarsen en bloemen de drie algemene offerandes. Goed geïnformeerde boeddhisten weten dat deze items geen echte ‘offers' zijn maar simpele symbolische reminders. 

Zo herinnert bijvoorbeeld wierook ons aan de 'geur' van Boeddha's leer die de wereld doordrenkt. Ook kaarsen staan voor Boeddha's leer, omdat ze onze weg in het donker verlichten. En bloemen herinneren ons eraan dat onze levens vergankelijk zijn, zoals de bloemen die we ‘offeren’. 

Bloemen zijn mooi en geuren heerlijk als ze in bloei staan maar verdwijnen en verwelken al na een paar dagen. Zo zullen ook wij allemaal uiteindelijk oud worden en sterven. Daarom herinneren bloemen ons eraan dat we zo veel mogelijk van onze tijd moeten gebruiken om goed te zijn voor anderen en om Boeddha’s leer in de praktijk te brengen. 
 

Dus wat is kamma nu eigenlijk? 

Kamma betekent letterlijk 'opzettelijke handeling', en het verwijst naar het boeddhistische geloof in het principe van Oorzaak en Gevolg. Wij geloven dat elke opzettelijke daad een bijbehorend effect heeft, hetzij in dit leven of in een toekomstig leven.

De effecten van kamma moet dus niet worden gezien als beloning of straf voor begane daden, maar gewoon als resultaat of gevolg van een dergelijke daad. Positieve acties zullen uiteindelijk resulteren in positieve gevolgen en negatieve acties zal uiteindelijk resulteren in negatieve gevolgen. 

Neem als alledaags voorbeeld van Oorzaak en Gevolg een persoon die rookt, drinkt en overmatig eet, zonder enige vorm van lichaamsbeweging. Als gevolg van zijn daden, zal deze persoon een grote kans op een beroerte of hart- en vaatziekten hebben en daardoor uiteindelijk veel lijden. Aan de andere kant, zal een persoon die goed op zijn dieet let en goed voor zijn lichaam zorgt doorgaans een gezond leven leiden, zelfs op oudere leeftijd. 

Daarom zal een persoon die veel goede daden heeft verricht en dus veel positieve Kamma heeft verzameld, waarschijnlijk genieten van een gelukkig leven en neigen naar een menselijk of zelfs een hemels bestaan bij een volgende wedergeboorte. Omgekeerd kan iemand die veel slechte daden heeft gedaan en veel negatief Kamma heeft verzameld een leven leiden geplaagd door problemen en dan ook nog worden herboren in een lager bestaansrijk.
 

Kamma kan ook worden gezien als zaden. Je kunt kiezen welke zaden je wilt laten groeien. Zaai daarom zoveel goede zaden als je kunt!

 


Het belang van Kamma:

 

Kamma is het enige dat we echt bezitten,
en dat we met ons meenemen van leven tot leven.

Elke bewuste daad van lichaam,
woord en geest is als een zaadje geplant;
dat zal groeien als de omstandigheden juist zijn.
Omdat je zaait, zul je oogsten.
 





Wat als we al veel slechte dingen gedaan hebben? Kunnen we dan Boeddha vragen om ons te vergeven?

Boeddha wordt beschouwd als onze Leraar en niet als iemand die we om vergeving kunnen vragen. Boeddhisten geloven niet in wat voor externe bureau dan ook waar we om vergeving kunnen vragen, of kunnen bidden om te worden gered. 

Als boeddhisten al om vergeving vragen, is het aan de persoon die we onrecht hebben aangedaan, en niet aan een derde partij of een extern bureau. Als het niet mogelijk is om vergeven te worden door de persoon die wij onrecht hebben aan gedaan of om het goed te maken, dan moeten we het laten rusten, er van leren en onszelf   vergeven, uiteraard op voorwaarde dat we er oprecht over zijn.

Boeddha leert ons dat ieder verantwoordelijk is voor zijn eigen daden, en dat iedereen zijn eigen lot creëert. We moeten dus goed nadenken voordat we iets verkeerds doen, en in plaats daarvan te allen tijde proberen om goed te doen.

Als je twijfelt of je daden goed of fout zijn, kunt je een eenvoudige vuistregel toepassen, zoals die werd onderwezen door Boeddha: als je daad jezelf of een ander, of beide schaadt, doe het dan niet. Zo niet, ga dan rustig verder!

Abraham Lincoln:
"Als ik goed doe, voel ik me goed.
Wanneer ik slecht doe, voel ik me slecht.
Dat is mijn religie."

 


 

Wat kunnen we doen om het negatieve kamma van alle slechte daden die we hebben begaan te overwinnen? 

Volgens het principe van Oorzaak en Gevolg, kan negatieve kamma niet zomaar worden uitgewist door positieve kamma. Elke bewuste daad zal gevolgen hebben in zowel de nabije als de verre toekomst. 

Boeddha gebruikte de analogie van zout in een rivier om ons duidelijk te maken hoe we de effecten van negatieve kamma kunnen verminderen. Hij zei dat terwijl een eetlepel zout een kopje water erg zout zal maken, dezelfde eetlepel zout vrijwel geen effect zal hebben op de smaak van een rivier. 

Simpel gezegd, verdun negatieve kamma door zo veel mogelijk positieve kamma te verzamelen. En positieve kamma wordt opgebouwd door het praktiseren van Dana, Sila en Bhavana.

 



Boeddha:
"Negeer het goede niet door te zeggen dat het mij niet zal bereiken.
Elke druppel water vult een waterkan.
Evenzo verzamelt de wijze man beetje bij beetje,
en vult zich met het goede. "



 

Terug

Home

Verder