|
|
|
Mensen hebben zich altijd vragen gesteld over de eerlijkheid van het leven, en waarom niet iedereen in gelijkheid wordt geboren. Men vraagt zich altijd af waarom de ene persoon zo gezond is, en een andere wordt geboren met fysieke aandoeningen. Waarom wordt de een geboren in een zeer rijke familie, en de ander in bittere armoede. Waarom is de ene persoon in staat om een lang en gelukkig leven te hebben, en wordt het leven van een ander bekort door geweld of een ongeval.
Boeddhisten geloven niet dat al deze ongelijkheden
het gevolg zijn van toeval, of van de onverklaarbare wil van een
onzichtbaar en almachtig hemels wezen.
Wij geloven dat
Kamma en het beginsel van Oorzaak en Gevolg de meeste van de verschillen
in het leven van mensen kan verklaren.
Als we ons niets van onze vorige levens kunnen herinneren, is het dan eerlijk om te lijden in dit leven als we iets verkeerd hebben gedaan in een vorig leven? Houd in gedachten dat Kamma niet een systeem is van belonen en straffen. Het is gewoon het natuurlijke principe dat elke bewuste actie zijn bijbehorende gevolg zal hebben, wanneer de omstandigheden er naar zijn. Neem bijvoorbeeld een dronken persoon die in een sloot valt. Hij breekt zijn been. Die persoon heeft geen herinnering aan vallen en het hebben van pijn, maar hij zal het pijnlijke resultaat van zijn acties ervaren. Zoals eerder beschreven kan kamma ook worden gezien als het planten van zaden. Als je een appelzaadje plant, zal er een appelboom groeien. Als je een eikel-zaadje plant, zal er een eik groeien. Het is gewoon het principe van oorzaak en gevolg.
Dus eerlijkheid en herinnering zijn geen factoren die
bij Kamma een rol spelen en dit geldt voor alle wezens.
Als wedergeboorte bestaat, waarom herinneren mensen zich dan hun vorige levens niet? Herinneringen aan vorige levens liggen diep in het onderbewustzijn. We zijn meestal niet in staat om toegang te krijgen tot deze herinneringen, omdat onze geest niet helder of gedisciplineerd genoeg is. Zo kunnen zeer weinigen van ons zich herinneren wat we precies deden vandaag een maand geleden! Onderzoek heeft echter aangetoond dat sommige jonge kinderen van wie de geesten nog redelijk helder zijn, in staat zijn om zich hun vorige levens spontaan te herinneren.
Westerse psychoanalytici helpen met behulp van
hypnotische regressie therapie patiënten met psychische problemen en een
aantal van deze patiënten lijken zich zo hun vorige levens te kunnen
herinneren. Monniken met zeer gedisciplineerde geest en die in staat
zijn om een diepe meditatieve toestand te bereiken schijnen ook in staat
te zijn om zich hun vorige levens te herinneren. Als we niets weten over ons volgende leven, waarom moeten we ons er dan zorgen over maken? Dat zou een wat egoïstische houding zijn. Het zou vergelijkbaar zijn met onverantwoordelijke ouders die alles uitgeven wat ze hebben, zonder ook maar iets aan hun kinderen te besteden. Ook zij weten niet hoe het hun kinderen zal vergaan. Verantwoordelijke ouders zullen er alles aan doen om goed voor hun kinderen te zorgen, of ze nu uiteindelijk de resultaten te zien krijgen of niet. Die aanpak moeten we ook volgen als het gaat om een volgend leven. In de boeddhistische teksten wordt aangegeven dat sommige hemelse wezens en ook een aantal wezens herboren in de lagere rijken in feite in staat zijn om zich hun vorige levens te herinneren. Sommige van deze wezens hebben de daden beschreven die resulteerden in hun wedergeboorte. Er zijn dus aanwijzingen om in dit leven zo goed mogelijk ons best te doen. In ieder geval moeten we als boeddhisten in dit leven zo goed mogelijk ons best doen, of we nu positieve resultaten in het volgende leven ervaren of niet. Hierover is een zinvol gezegde in het Boeddhisme:
"Als je wilt weten wat voor soort leven je hebt
geleid in je vorige leven, Is er enig wetenschappelijk bewijs van wedergeboorte? Er zijn feitelijk veel goed onderzochte en gedocumenteerde gevallen van mensen, waaronder veel kinderen, die zich hun vorige levens herinneren. Hoewel er talloze voorbeelden uit het Oosten zijn, met anekdotisch bewijs, zijn op dit gebied ook veel studies gedaan door westerse onderzoekers. Dit onderzoek werd gedaan onder zowel Aziatische als westerse personen en vond plaats onder wetenschappelijke condities en met strenge toetsing. De conclusie is dat wedergeboorte niet alleen waarschijnlijk is, maar zo goed als bewezen. Zo heeft bijvoorbeeld Carol Bowman boeken geschreven over kinderen die in staat zijn om zich hun vorige levens te herinneren. Dit zijn geen religieuze of spirituele boeken, maar goed gedocumenteerde case studies gebaseerd op waarneming en empirisch onderzoek onder honderden kinderen. Prof. Ian Stevenson was een eminent psychiater en directeur van de afdeling van perceptuele studies aan de Universiteit van Virginia in de Verenigde Staten. Prof. Stevenson's publicaties, die vooral zijn bedoeld voor de academische en wetenschappelijke gemeenschap, geven details van meer dan 3000 case studies van mensen die zich hun vorige levens konden herinneren. Andere gerenommeerde onderzoekers en autoriteiten rond dit onderwerp: dr. Jim Tucker, dr. Raymond Moody en Thomas Shroder.
Henry Ford:
Van alle grote religies van de wereld, heeft de boeddhistische leer de minste en geen belangrijke conflicten met de ontdekkingen van de moderne wetenschap. Het kent geen scheppingsverhalen en probeert niet om natuurverschijnselen toe te schrijven aan bovennatuurlijke oorzaken. Het omarmt de evolutietheorie volledig die heel duidelijk de boeddhistische doctrine van vergankelijkheid laat zien. Zo heeft het geen problemen met bijvoorbeeld fossiele overblijfselen, carbon-datering en geologische bewijs waarmee de moderne wetenschap de leeftijd van de aarde bepaalt op ongeveer 4,5 miljard jaar. Deze ontdekkingen bevestigen in feite Boeddha's commentaar dat de aarde al eeuwen en eeuwen bestaat. Boeddha heeft specifiek gezegd dat er talloze sterrenstelsels bestaan, en dat onze wereld als een stofje is in vergelijking met de uitgestrektheid en de diversiteit van het universum. Hij heeft niet beweerd dat de aarde is geschapen door een onzichtbare godheid of dat de mens een speciale creatie van die godheid is. Met behulp van moderne astronomie, satellieten en radio telescopen, kunnen we de biljoenen sterren en miljarden sterrenstelsels in het heelal observeren en duidelijk zien dat Boeddha een zeer nauwkeurig beeld van onze plaats in de kosmos had. Boeddha's concept van de tijd, in het kader van het universum, lijkt erg in overeenstemming te zijn met de moderne wetenschap. Boeddhisme meet de tijd in het universum in 'kalpa', wat onvoorstelbaar lange periodes zijn. Hij gaf de analogie van een zijden doek die de top van een berg eens per honderd jaar poetst. De tijd die het duurt om de berg weg te poetsen is ongeveer een 'kalpa'. Daarom is de boeddhistische kosmos helemaal in lijn met de huidige wetenschappelijke schattingen van de leeftijd van het heelal, die wordt geschat op 13,7 miljard jaar. Ook zeer interessant is dat Boeddha gezegd heeft dat het heelal in een voortdurende toestand van expansie en contractie is, en dat deze cycli onvoorstelbaar lang duren, ofwel vele vele 'kalpa's. Het lijkt erop dat hij de 'Oscillating Universe Theory' al meer dan 2500 jaar geleden voorzag. In een van zijn verhandelingen hield Boeddha een kopje water omhoog en zei dat het water talloze levende wezens bevatte. Lange tijd begreep niemand wat hij bedoelde, maar vandaag kunnen we met een microscoop zien dat er werkelijk een groot aantal micro-organismen leven in een kopje water. Zo moeten we nog veel meer dingen die Boeddha voorspelde gaan ontdekken en begrijpen.
William Shakespeare, in "Hamlet":
Boeddhisme en scheppingsverhalen Boeddhisten hebben de neiging om in zulke zaken vrij realistisch te zijn en geloven niet in scheppingsverhalen zoals die waarbij het universum uit een kosmisch ei is voortgekomen of is gecreëerd door een oude man met een lange witte baard. Het enige dat we geloven is dat het heelal altijd heeft bestaan. Als we er vanuit gaan dat een almachtig wezen of 'intelligente schepper' het universum heeft geschapen, dan roept dat de voor de hand liggende vraag op: wie heeft dan die schepper gemaakt of 'ontworpen'? En als dat wezen dan altijd al heeft bestaan, is het dan niet geloofwaardiger dat in plaats daarvan het universum er altijd al is geweest? In ieder geval geloven boeddhisten niet in een almachtige en alwetende die, om welke reden dan ook, zijn creaties laat lijden in een eeuwig durende hel (die dat wezen ook heeft geschapen). En als dat alwetend wezen van tevoren al weet dat de meeste van zijn creaties gedoemd zijn om voor eeuwig te branden in de hel, waarom gaat het dan maar door met het produceren van zoveel lijden? Ook is het moeilijk voor Boeddhisten om te geloven in een opperwezen dat aan de ene kant liefdevol en vergevingsgezind is, en op hetzelfde moment ook wraakzuchtig, onrechtvaardig, meedogenloos en sadistisch. Boeddha adviseerde ons onszelf niet bezig te houden met dergelijke speculaties, omdat deze speculaties uiteindelijk onproductief zijn. Hij vertelt het verhaal van iemand die door een giftige pijl is doorboord, en niet wilde dat de pijl werd verwijderd, totdat hij wist wie de pijl had afgeschoten, waarom hij werd neergeschoten, en wat voor soort vergif er op de pijl zat.
Net zoals het de taak van een arts is om de vergiftigde
pijl te verwijderen en de de wond te behandelen, en niet om de vragen
van de man te beantwoorden, is het de rol van Boeddha om ons te tonen
hoe we onszelf kunnen bevrijden van het lijden, en niet om dergelijke
speculatieve vragen te beantwoorden. En dus, zei Hij, moeten we ons
meer richten op wat echt belangrijk is, en dat is onze uitoefening van
het boeddhisme. Dus het Boeddhisme dreigt ongelovigen niet met eeuwige straf in de hel? Zeker niet! Dergelijke dreigementen waren misschien in de oudheid nodig om mensen in het gareel te houden, en werden gebruikt in combinatie met de belofte van beloning in de hemel. Een dergelijke aanpak werd ook gebruikt om mensen aan bepaalde religieuze groepen te binden, met de dreiging van eeuwige straf en de belofte van beloning. Boeddhisten accepteren het concept niet van een jaloerse god die zijn creaties straft, enkel omdat ze kiezen voor een andere religie. Vrijwel alle beschaafde volkeren respecteren de vrijheid van religie , zoals vastgelegd in het VS-handvest (artikel 18). Marteling is bovendien verboden bij alle beschaafde volkeren op aarde. Dus hoe kan een god die zogenaamd ieder van ons geschapen heeft minder beschaafd zijn? Daarom vinden boeddhisten dreigementen van eeuwig lijden in de hel heel moeilijk te geloven. Welk wezen stuurt een ander wezen naar de hel om daar eeuwig te branden? Neem eenvoudigweg een brandende lucifer. Houd het onder je handpalm. Kun je de pijn, al was het slechts een paar seconden, verdragen? Kun je die lucifer onder iemands palm houden voor slechts een minuut en zien hoe hij schreeuwt van de pijn? Kun je dat bij wie dan ook doen voor alle eeuwigheid? Zo'n wreedheid is onvoorstelbaar. Bovendien, als het in je macht zou liggen om dergelijk intens en eindeloos lijden te stoppen, zou je dat dan niet doen? Zou ieder weldenkend en rationeel wezen dat niet doen? Er kan nooit welke rechtvaardiging of reden dan ook zijn voor een dergelijke genadeloze wreedheid onder welke omstandigheid dan ook. Boeddha gebruikte nooit bedreigingen, en heeft nooit geprobeerd iemand te dwingen om zijn lessen te aanvaarden. Hij geloofde in vrijheid van denken. Hij erkende dat niet iedereen zijn lessen zou aanvaarden, en dat de mensen verschillende wegen kiezen voor zichzelf. Hij gaf er de voorkeur aan zijn leer op een logische en begrijpelijke wijze uit te leggen en wilde dat mensen de leer begrijpen en voor zichzelf toepassen zonder angst om door hem te worden gestraft. Boeddhisme gaat niet over bedreigingen of beloningen, maar over kennis en begrip.
Albert Einstein:
Meditatie is in vele verschillende vormen beoefend, in verschillende culturen en al duizenden jaren lang. Het wordt geleerd en beoefend over de hele wereld en wint enorm aan populariteit, vooral in westerse landen. Grote internationale bedrijven sturen in toenemende mate hun personeel en leidinggevenden naar lessen en retraites. Zij onderkennen de voordelen van meditatie op het verbeteren van de concentratie, helderheid van geest en het beter beheersen van stress, pijn, irritatie en woede. Neurowetenschappers aan de Massachusetts Medical School hebben aangetoond door het bestuderen van de hersengolven van mensen die regelmatig mediteren, dat ze rustiger en vrediger zijn dan mensen die niet mediteren. Onderzoekers van het San Francisco Medical Center van de Universiteit van Californië, hebben aangetoond dat als gevolg van meditatie, boeddhisten echt gelukkiger en rustiger zijn dan de meeste andere mensen! Sommige mensen zouden ons kunnen ontmoedigen om te mediteren vanwege hun eigen irrationele angsten. Het zou verstandig zijn om dergelijke ideeën te behandelen als onzin en bijgeloof.
Volgens het boeddhisme, is er van alles mogelijk. Sommigen zeggen dat de kracht van de geest wonderen mogelijk maakt die onverklaarbaar zijn met onze huidige stand van kennis. Het kan echter ook zijn dat dergelijke verhalen overdrijvingen van monniken zijn om het beeld van Boeddha te verheffen om zo te concurreren met andere mystici en populaire figuren van die tijd. Boeddhisme zal geen blind geloof aanmoedigen, zelfs niet in zijn eigen verhalen. Het is aan ieder individu om te beslissen en te geloven in zulke verhalen of niet. Boeddha zelf zei dat alle psychische krachten, als ze bestaan, onbelangrijk zijn. Wat van veel groter belang is, is het beoefenen van Zijn leer.
Seksuele geaardheid speelt geen grote rol in het Boeddhisme. Boeddha zou vragen wat beter is: een moreel correcte homo of een onbetrouwbare en oneerlijk hetero? Wat voor Boeddha telt is de moraal en deugd van een persoon, en of die persoon op het pad is naar verlichting. Daarom kunnen homo's en lesbiennes die een deugdzaam leven leiden zeker boeddhist worden.
Roken en boeddhisme Strikt moreel genomen vindt het Boeddhisme roken niet onjuist. Maar serieuze beoefenaars van het boeddhisme die deze gewoonte hebben, proberen meestal om er mee te stoppen. Dit komt omdat roken een ernstige vorm van hunkering en gehechtheid is omdat het zeer verslavend is. Ook is roken schadelijk voor jezelf en voor anderen door de effecten van meeroken. En als iets schadelijk is voor jezelf en voor anderen ziet het boeddhisme dat niet als positief.
Hoewel het waar is dat het boeddhisme tevredenheid als een deugd beschouwt, beseft ze ook dat iedereen verschillende wegen kan bewandelen om persoonlijke vrede en geluk te bereiken. In zo'n geval zou Boeddha adviseren om de Midden Weg te nemen. Wees niet zo ambitieus, dat je anderen schaadt of kwaad doet bij het bereiken van je ambities. Maar ook niet zo tevreden dat je je eigen levensonderhoud en dat van je familie negatief tekort doet.
Vegetarisme, monniken en vleesvervangers In het boeddhisme is het volledig afhankelijk van de persoon of men vegetarisch leeft of niet. Wat wordt benadrukt in het Boeddhisme is niet de zuiverheid van het dieet, maar de zuiverheid van de geest. Natuurlijk, veel boeddhisten zullen zich uiteindelijk de wreedheid realiseren die gepaard gaat met het eten van vlees, afkomstig van hulpeloze dieren. Velen lukt het om het verlangen en de gehechtheid aan het eten van vlees uit te bannen en worden uit eigen beweging vegetariër. Echter, als vegetarisch niet handig is of te moeilijk, bewandel dan een voor jou bereikbaar pad. Ten minste één of twee keer per maand vegetarisch eten is een goede manier om mededogen voor levende wezens te oefenen door je die dag bewust van vlees te onthouden.
Een boek dat het boeddhistische perspectief op
vegetarisme heel goed belicht is Philip Kapleau's "To Cherish All Life".
Waarom eten sommige monniken vlees? Boeddha weigerde het eten van vlees door zijn volgelingen te verbieden. Hij had daarvoor zeer praktische redenen omdat in sommige gebieden niet voldoende plantaardig voedsel beschikbaar was, of zeer schaars was in tijden van droogte. Zo is plantaardig voedsel zeer beperkt in landen als Tibet. Monniken leven van aalmoezen en als aalmoezen werden beperkt tot vegetarisch voedsel, dan zou dit een grote last zijn voor de leken die de monniken ondersteunen. Dus eten monniken wat ze krijgen, ook al is het vlees, zolang de dieren niet speciaal voor hen zijn gedood.
Maar tegenwoordig hebben veel monniken en tempels een
voorkeur voor vegetarisch eten. Er moet echter worden opgemerkt dat de
meeste monniken in de Mahayana traditie heel strikt vegetariër zijn.
Vleesvervangers zijn populaire vegetarische gerechten gemaakt van gluten, soja of paddenstoelen, die het uiterlijk en de smaak van echt vlees nabootsen. Boeddhistische vegetariërs worden soms beschuldigd hypocriet te zijn als zij belijden dat ze vlees vermijden en toch vleesvervangers eten. Vegetariërs willen over het algemeen niets eten waarvoor hulpeloze dieren hebben moeten lijden. Ze zien vleesvervanger niet als 'vlees', maar als iets waarmee ze hun dieet afwisselender maken. Vleesvervangers werden oorspronkelijk geproduceerd om niet-vegetariërs te verleiden tot vegetarisch voedsel. Ze kunnen worden gegeten door vleeseters die vegetarisch willen worden om daarmee de overgang naar volledig vegetarisch gemakkelijker te maken. In ieder geval is het eten van vleesvervanger oneindig veel beter dan het werkelijke vlees van dieren te eten.
Boeddha:
De verschillende sferen van het bestaan Traditioneel erkennen boeddhisten zes verschillende rijken of bestaanssferen. Dit zijn de hel, het dierenrijk, het rijk van de hunkerende geesten, het demonenrijk, het mensenrijk en de hemelrijken. Sommige van deze sferen, zoals het dierenrijk en het rijk van de hunkerende geesten overlappen ons mensenrijk. Er wordt gezegd dat er ook verschillende 'niveaus' zijn in het hemelrijk en in de hel. Om dit in perspectief te plaatsen nemen we onze eigen wereld als voorbeeld. Er zijn momenteel 193 landen in de wereld, verspreid over zeven continenten. Wonen in een vreedzaam land met een aangenaam klimaat staat erg ver van het zijn in een door oorlog verscheurd land geteisterd door honger en ziekte. Het is duidelijk dat zelfs in onze eigen wereld er grote verschillen zijn tussen de verschillende landen! Zo is het hemelrijk een bestaanssfeer die veel aangenamer is dan zelfs het aangenaamste land in onze wereld, en een hel is een bestaanssfeer waar de omstandigheden veel strenger zijn dan waar ook op aarde. De verschillende 'niveaus' binnen deze rijken kun je weer vergelijken met de verschillende landen van een continent, waar de levensomstandigheden in sommige landen 'beter' of 'slechter' kunnen zijn dan in andere. Een alternatief standpunt is dat Boeddha in beelden sprak toen hij het over deze verschillende rijken had. Zo zou je kunnen zeggen dat iemand die lijdt aan een ernstige lichamelijke handicap, zeer ernstige ziekte, of mentaal gestoord is, geboren is in een hel. Van mensen die leven in ontbering en van wie de enige focus is om te zoeken naar hun volgende maaltijd en in leven te blijven, zou je kunnen zeggen dat ze zijn geboren in een dierenrijk. Van mensen die constant onvervulde en brandende verlangens hebben en nooit tevreden zijn, ongeacht hoeveel ze hebben, kan worden gezegd dat ze in het rijk van hunkerende geesten leven. Van degenen die overdreven agressief zijn en voortdurend vechten en strijden om bezittingen en macht, kan worden gezegd dat ze in het demonenrijk leven. En van mensen die geboren zijn met grote fysieke schoonheid en rijkdom kan worden gezegd dat ze zijn geboren in een hemelrijk. Zo worden sport en filmsterren die die alles bezitten en letterlijk miljoenen fans of 'gelovigen' hebben, vaak beschreven als goden! Heel duidelijk zijn de lagere rijken (de hel, het dierenrijk, het rijk van de hunkerende geesten, en het demonenrijk), plaatsen van lijden en de hemelse regionen zijn plaatsen van plezier. Echter, Boeddha geeft aan dat deze rijken niet erg geschikt zijn om het boeddhisme te praktiseren, of om positieve kamma te verkrijgen. Dit komt omdat de wezens in de lagere rijken meestal te veel lijden, en hemelse wezens te druk zijn zichzelf te vermaken. Omdat het mensenrijk zowel lijden als geluk kent, kan het worden beschouwd als de meest geschikte plek om Boeddha's leer te leren en te beoefenen. Ook biedt het mensenrijk de grootste kans om goed te doen en om positieve kamma te verzamelen. Echter, Boeddha zei ook dat veel hemelse wezens zijn leer praktiseren en in staat zijn om Nibbana te bereiken. Hij moedigde daarom iedereen aan om te streven naar een goede wedergeboorte in ofwel een hemelse of mensenrijk. Of de zes rijken van het bestaan daadwerkelijk bestaan of alleen figuurlijk maakt eigenlijk niet uit. Wat echt belangrijk is, is om goed te leven en om je zo van een goede wedergeboorte te verzekeren. Dit is erg belangrijk, omdat het slechts in het mensenrijk of het hemelrijk mogelijk is om Boeddha's leer in praktijk te brengen en dus Nibbana te bereiken.
Bekende westerse boeddhisten Er zijn in feite veel beroemde persoonlijkheden die het boeddhisme hebben ontdekt en omarmd. De volgende zijn slechts enkele van de meer bekende celebrity boeddhisten:
Richard Gere, Filmster
|
|
||||||
