KAŻDY może
iść do NIEBA
Po prostu BĄDŹ DOBRY!
Po prostu BĄDŹ
DOBRY!
Rada
Buddhy jest następująca :
Czyń Dobro,
Unikaj Zła i Oczyszczaj Umysł.
W praktycznych,
codziennych kategoriach oznacza to praktykę Dana, Sila i Bhavana.
Co
to znaczy Dana?
Oznacza
to po prostu „dawanie”, życzliwość lub pomaganie innym.
Może to być praktykowane na wiele różnych sposobów. Możesz
robić to poprzez mowę, używając życzliwych i
wspierających słów w stosunku do innych. Nawet podarowanie komuś
czegoś tak prostego jak uśmiech może pomóc, jeśli go
rozchmurzy i rozjaśni to jego dzień.
Zawsze możesz
podać pomocną dłoń komuś, kto potrzebuje pomocy.
Możesz ofiarować swój wysiłek i swoje środki tym, którzy
mają mniej szczęścia. Możesz także dzielić
się Naukami Buddhy ze wszystkimi, którzy są nimi zainteresowani.
To jest najlepszy z możliwych darów.
Jednakże spróbuj robić to wszystko bez żalu, dyskryminacji,
czy ukrytych motywów. Praktykuj Dana z życzliwością, współczuciem
i empatią.
Co
znaczy Sila?
Oznacza
to po prostu „Moralność”, a Buddha radził nam, abyśmy
przy jej kultywowaniu przestrzegali Pięciu Wskazań :
1.
Powstrzymuj się od zabijania jakiejkolwiek żywej
istoty.
2. Powstrzymuj się od brania tego, co nie
zostało dane.
3. Powstrzymuj się od niewłaściwego
życia seksualnego.
4. Powstrzymuj się od kłamstwa i fałszywej
mowy.
5. Powstrzymuj się od nadużywania
alkoholu i narkotyków.
Te
Wskazania nie są przykazaniami, ale zasadami, które Buddyści
przyjmują, by je w sobie obserwować. Są one obserwowane nie
z powodu strachu przed karą, ale ponieważ zdajemy sobie sprawę,
że takie czyny krzywdzą innych tak samo, jak nas samych.
Na przykład: skoro my sami nie chcemy zostać zabici lub
skrzywdzeni, to uświadamiamy sobie, że wszystkie inne istoty także
nie chcą być zabite, ani skrzywdzone. Podobnie skoro nie chcemy
być ofiarami kradzieży, zdrady, kłamstw czy pomówień,
powinniśmy sami unikać takich zachowań w stosunku do innych.
Buddha zalecał także unikanie alkoholu i narkotyków. A to
dlatego, że kiedy znajdziesz się pod wpływem alkoholu lub
narkotyków, jesteś zdolny do popełnienia czynów, których w
innym wypadku byś nie popełnił.
Jeśli
złamiesz Wskazania, to wg buddyjskiego podejścia powinieneś
być w pełni tego świadom, postarać się to naprawić,
a potem postanowić, że od tej chwili będziesz się
bardziej starał.
Moralność jest fundamentem, na którym spoczywa cała reszta.
A zatem dobrym pomysłem jest zapamiętanie Pięciu Wskazań,
tak abyś mógł być ich świadom przez cały czas.
Jedną z rzeczy, które rozdajemy tu za darmo, jest mała i
przydatna kartka z Pięcioma Wskazaniami, którą możesz
zawsze nosić przy sobie w formie dyskretnego przypominacza.
I kiedy już obserwowanie Pięciu Wskazań stanie się
instynktowną częścią twego zachowania, rozwijanie
pozytywnych aspektów przyjdzie łatwo i naturalnie :
1.
Praktyka Nieszkodzenia i Współczucia.
2. Praktyka Życzliwości i Szczodrości.
3. Praktyka Wierności i Odpowiedzialności.
4. Praktyka Prawdomówności i Przyjemnej Mowy.
5. Praktyka Samokontroli i Uważności.
Co
znaczy Bhavana?
Bhavana oznacza
praktykę „doskonalenia umysłu” lub po prostu medytację.
Medytacja może służyć oczyszczeniu umysłu,
poprzez ułatwianie rozwijania się w nim Szczodrości i Współczucia,
a ostatecznie rozwinięcia Mądrości.
Medytacja buddyjska klasyfikowana jest zazwyczaj wg dwóch typów –
Vipassana czyli medytacja Wglądu i Samatha czyli medytacja
Koncentracji. Istnieje wiele form medytacji Samatha, a Metta czyli
medytacja Miłującej Dobroci jest jedną z jej najczęściej
praktykowanych form. Wszystkie te rodzaje medytacji przynoszą swoje
korzyści.
Jednakże uznaje się zazwyczaj, że to przez praktykę
Vipassana czyli medytację Wglądu, możemy w pełni poznać
samych siebie. To poprzez nią będziemy w stanie uświadomić
sobie i zrozumieć Nauki Buddhy a więc zobaczyć rzeczy
takimi, jakimi są naprawdę.
Można powiedzieć, że medytacja jest najwyższą
formą praktyki buddyjskiej, jako że sam Buddha osiągnął
Oświecenie poprzez medytację.
Nie musisz zaczynać od długich sesji medytacyjnych. Nawet krótkie
10-20 minutowe sesje każdego dnia, lub co drugi dzień zdziałają
cuda. To jest dobra okoliczność, aby zacząć naukę
Medytacji
buddyjskiej.
Czy musimy czcić
Buddhę, chodzić regularnie do świątyń lub składać
ofiary?
Buddyści nie czczą
Buddhy. Uważamy Go za naszego Nauczyciela i szanujemy Go właśnie
za to. Buddyjskie pokłony przed statuą Buddhy są zwyczajnie
naszym sposobem na okazanie szacunku. Przypomina to salutowanie przed państwową
flagą, czy też wstanie, gdy grany jest hymn narodowy.
Nie ma także żadnej ścisłej potrzeby, aby odwiedzać
regularnie świątynie. Jednak wielu Buddystów robi tak, aby
spotkać się z innymi Buddystami lub nauczyć się więcej
na temat Nauk. Nie ma także żadnego wymagania, aby dawać
dary i Buddyści z pewnością nie składają żadnych
ofiar!
Buddha powiedział, że najlepszym sposobem na okazanie Mu
szacunku jest praktykowanie tak, jak tego uczył. Miał na myśli
uważną i konsekwentną praktykę, a niekoniecznie
odwiedzanie świątyni raz w tygodniu by zaraz potem powracać
do złych nawyków.
Jakie znaczenie mają
Buddyjskie dary?
Kadzidełka, świece
i kwiaty są trzema tradycyjnymi darami. Dobrze poinformowani Buddyści
będą wiedzieli, że przedmioty te nie są tak naprawdę
„darami”, ale symbolami, które mają za zadanie przypomnieć
nam atrybuty:
- Kadzidełka przypominają nam o „zapachu” Nauk Buddhy, które
przenikają świat.
- Świece reprezentują Jego Nauki, które oświetlają
naszą drogę w ciemnościach.
- Kwiaty przypominają nam, że nasze życie jest nietrwałe,
tak jak kwiaty, które „dajemy w darze”.
Kiedy kwiaty kwitną, są piękne i słodko pachną,
ale wyblakną i zwiędną już po kilku dniach. Podobnie
każdy z nas ostatecznie zestarzeje się i umrze. Dlatego też
kwiaty przypominają nam, że powinniśmy wykorzystywać
dany nam czas, aby czynić dobro i praktykować Nauki Buddhy.
A więc czym
w zasadzie jest kamma?
Kamma
oznacza dosłownie „celowe działanie” i odnosi się do
wierzeń buddystów w zasadę przyczyny i skutku. Wierzymy, że
każde celowe działanie, da początek odpowiadającemu mu
skutkowi, czy to w obecnym, czy w przyszłym życiu.
Skutki kammy nie powinny więc być widziane jako nagrody czy kary
za uczynki, ale zwyczajnie jako rezultaty, czy też wyniki
jakiegokolwiek celowego działania. Pozytywne czyny ostatecznie
zaowocują pozytywnymi konsekwencjami, a negatywne przyniosą
konsekwencje negatywne.
Aby użyć tu zwykłego, normalnego przykładu przyczyny i
skutku, weźmy osobę, która pali, pije i je nadmiernie, bez
wykonywania jakichkolwiek regularnych ćwiczeń. W wyniku takiego
działania, u osoby tej wystąpi wysokie prawdopodobieństwo
udaru lub choroby serca, co ostatecznie doprowadzi do dużego
cierpienia. Natomiast z drugiej strony spójrzmy na osobę, która uważa
na swoją dietę i dba o swoje ciało, przez co będzie
mogła prowadzić zdrowe życie nawet, gdy się zestarzeje.
Dlatego też osoba, która zrobiła dużo dobrego, a zatem
zgromadziła dużo pozytywnej kammy, będzie się
prawdopodobnie cieszyła szczęśliwym życiem i
przeniesie się do ludzkiego, czy nawet niebiańskiego królestwa
istnienia w następnym wcieleniu. Z kolei ktoś, kto popełnił
dużo złych uczynków i zgromadził dużo negatywnej
kammy, może mieć życie usiane trudnościami i odrodzić
się w niższym królestwie istnienia.
Kamma może być także widziana jako nasiona. Masz wybór
jakie nasiona chcesz wyhodować. Dlatego też siej tak dużo
dobrych nasion, jak to tylko możliwe!
Więcej
na temat kammy na podstronie Więcej
Pytań.
Znaczenie Kammy:
Kamma jest jedyną własnością, którą naprawdę
posiadamy
i którą zabieramy ze sobą z jednego życia do drugiego.
Każde celowe działanie ciała,
mowy i umysłu jest jak zasiane ziarno;
wyrośnie kiedy będą odpowiednie warunki.
A zatem jak posiejesz, tak zbierzesz.
Co jeśli już
uczyniliśmy wiele złego? Czy możemy poprosić Buddhę,
żeby nam przebaczył?
Buddha
uważany jest za naszego Nauczyciela, a nie za kogoś, do kogo
modlimy się o przebaczenie. Buddyści nie wierzą w żadne
zewnętrzne pośrednictwo, przez które musimy prosić o
przebaczenie. Nie wierzą też w sens czczenia kogokolwiek by być
zbawionym.
Jeśli Buddyści mieliby kogoś prosić o przebaczenie,
poprosiliby o przebaczenie osobę, wobec której zachowali się
niewłaściwie, a nie osobę trzecią czy jakiegokolwiek
zewnętrznego pośrednika. Jeśli nie jest możliwe
przebaczenie ze strony osoby, którą skrzywdziliśmy lub
wynagrodzenie jej tego, wtedy powinniśmy porzucić tę kwestię,
wyciągnąć z niej naukę i przebaczyć samym sobie,
oczywiście zakładając, że jesteśmy w tym szczerzy.
Buddha uczy, że każdy z nas jest odpowiedzialny za swoje czyny i
jest w stanie kształtować swoje własne przeznaczenie.
Powinniśmy zatem głęboko się zastanowić zanim
zrobimy coś złego, a zamiast tego starajmy się robić
zawsze dobrze.
Jeśli nie jesteś pewien, czy dany czyn jest właściwy
czy nie, możesz zastosować tę prostą praktyczną
zasadę, której nauczał Buddha: jeśli czyn krzywdzi ciebie,
kogoś innego lub was oboje; wtedy unikaj tego czynu. Jeśli tak
nie jest, wtedy możesz śmiało działać!
Abraham
Lincoln :
„Kiedy robię dobrze, czuje się dobrze.
Kiedy robię źle, czuje się źle.
To jest moja religia.”
Co
więc możemy zrobić, aby przezwyciężyć
negatywną kammę, pochodzącą z naszych złych
uczynków?
Zgodnie
z zasadą Przyczyny i Skutku, negatywna kamma nie może być
zwyczajnie wymazana przez pozytywną kammę. Każdy celowy
czyn będzie miał swoje konsekwencje czy to w bliskiej, czy
dalekiej przyszłości.
Buddha używał porównania do soli w rzece, aby poradzić nam
jak zniwelować efekty złej kammy. Powiedział, że
podczas gdy łyżeczka soli sprawi, że szklanka wody stanie
się bardzo słona, to ta sama łyżeczka soli nie będzie
miała praktycznie żadnego wpływu na smak rzeki.
Prosto rzecz ujmując, osłabiaj swoją złą kammę,
poprzez gromadzenie kammy pozytywnej.
Pozytywna kamma gromadzona jest poprzez praktykę Dana, Sila i
Bhavana.
Buddha :
„Nie lekceważ zasługi, mówiąc, że
to do mnie nie wróci.
Każda kropla wody napełnia dzban.
Podobnie mądry człowiek gromadzący
po trochu,
napełnia się dobrem.”
|